今天要跟大家說明學佛的重要性。不管是為了暫時的利益，還是究竟的解脫，都應該學習佛法，修持佛法。如果不學佛，就不能得到解脫，怎樣都是痛苦；如果有佛法、有修行、有智慧的話，怎樣都是個快樂的，家家有本難念的經，有錢，有錢人的煩惱與痛苦；沒錢，有沒錢人的煩惱與痛苦。任何人都有苦惱的事，所以我們應該好好地學習佛法，修持佛法。這樣才能轉煩惱為菩提。
我們今生遇到了佛法，這是生生世世修來的福報，我們一定要珍惜。有些人不肯學、不肯修，或者修學不用心、不用功、斷斷續續的，這樣就不容易成就。
學佛修行的過程中一定要如理如法。首先，明理特別重要，什麼也不明白，最基本的道理都不懂，最基礎的修法都沒有，就這樣地念佛修學，永遠達不到修行的效果，那叫做拿香對拜，只求平安、保佑，只要一有逆境，就說佛祖沒保佑，最後就灰心不拜了。這是什麼原因？就是不明白、不明理，沒有如理如法地學，如理如法地修。
而如理如法的先決條件就是親近善知識，其次為聽聞正法，接下來才是如理思惟，最後才能如法修行。
第一、親近善知識，也就是多親近善友。有了善知識的朋友，他會教導你、鼓勵你，引導你進入正知正見，讓你有正信的信仰，以免走岔了路，偏離正道就麻煩了。所以，親近善友是學佛第一要緊的事。但是現在是末法時代，要找到一個很有修行的人，說實在的也不容易，所以我們要怎樣？要觀德莫觀失，對於善知識，要觀察他的德行，不要看他的過失。我們從他的舉止動靜，待人接物處中，只要有一分的長處，就注意他的長處而修學。這樣，雖然只是一點點的優點，我們也可以得到法益。相反的，如果不去觀察它的優點好處，專在善知識的缺點上著想，不是這樣不對，就是那樣不夠好。這樣，雖然遇到有修行的大善知識，也毫無利益。因為有修行的善知識，也不能一切圓滿，沒有一些缺點的。所以親近善知識，應該隨時提醒自己：我來這裡做什麼？不是為了尋求善知識的過失，而是想學習善知識的長處。能這樣，就到處有師長可親近，隨處都能得到法益。孔子說：『三人行，必有我師焉』，也就是這個意思。因此，來到這個道場，每個人都還有習氣、有缺點，希望大家都能往好的地方去觀察、去學習，大家彼此間都是善知識，好的學習之，不好的作為警惕，像我們雖已出家，也還是凡夫僧，未證聖果，希望大家也都能看我們好的一面，有時候，若有說話比較直接、或比較大聲，也請大家能夠體諒。希望我們在修行的路上，互相鼓勵，互相尊重，共成佛道。
第二、聽聞正法，有了善友之後，學佛的第二個要件，就是聽聞正法。聽聞正法略說有四種好處。那就是一、多聞能知法，由於聽聞正法，能知道哪些是善法、哪些是惡法，那些是有漏法、那些是無漏法等。這就是智慧了。二、多聞能遠惡，知法，就能明辨是非善惡。有了因果觀念，或是內心的惡念，或是見於身語的惡行。自然能知道斷惡修善。三、多聞離無義、由於聽聞正法，能制斷種種無意義的事。例如修種種苦行或現在很多的附佛法外道等，我們都能正確的判斷。四、多聞得涅槃、由於聽聞正法，如法修行，就能得到涅槃解脫。這樣，佛法的一切功德，都是由聽聞而得到的，可見多聞的重要性。
第三、如理思惟，經說、有二因緣、能生正見、一外聞他法音、二內如理作意」，聽聞佛法之後，必須如理思惟，將佛法在心中蘊釀，在心中思惟，在心中不斷參究，才能將佛法的真義融入心中。這樣才能產生正見，佛陀在開示正法時，總是告誡聽眾說：『諦聽諦聽！善思念之』因為，如果聽法而不能如法，那就不能得到聞法的功德了。現在舉個譬喻，來說明我們聽法的時候，應該避免的三種過失。
譬如現在在下大雨，我們用盆子去接水，第一點、我們接水時，將盆子倒覆在空地上，那雨水就不能進去。同樣的，如果在聽法的時候不注意，不專心，就像將盆子倒覆在空地上，那聽了等於沒有聽。第二點、如盆子有穢汁毒素，那即使裝到了水，不但無用，而且還會害人。同樣的，我們雖然專心聽，可是心有成見，有懷疑，有邪執，就像盆中有穢汁毒素，那對於聽受的正法，不能生起功德，反而會引發邪見毀法的罪惡。第三點、如盆子有了裂縫，那即使清淨無毒，也還是漏得一無所有。我們聽法也是這樣，心中雖沒有成見疑惑，可是內心散亂，事務匆忙，不久還是會忘得一乾二淨。用更白話來說，我們常說，要去西方極樂世界很簡單，只有兩個條件，第一，你相信有一個西方極樂世界，有阿彌陀佛在那邊等著接引我們，第二，你想要去、願意去。就是信跟願而已。這句話第一、如果我們不注意聽，那我們根本不知道去西方極樂世界的基本條件是什麼，對不對，這樣就像第一點，盆子覆蓋著，聽了等於沒有聽。第二，我們雖然聽了，但內心起懷疑，哪有這麼好的事，我才不信呢，不信就無法實踐，有時還會毀謗，這就像盆子內有毒汁。三、我們雖然聽了，但是家務事太多、沒有內心思維，所以很快就忘了。就像我們介紹過阿彌陀佛的種種好處，不知現在你們還記得幾個？所以聞法要能得到利益，就要專心的聽，並且放下自我的觀念，並且要好好思維，憶念，使他成為自己內心的一部分。這樣才能得到佛法的真實義。
第四、如法修行，接下來就要依照自己聽聞的正法來修行。比方說，三皈五戒是最基本的法；或者行持十善，去除十惡，還有六度萬行、四攝法門、四弘誓願，都應該如法如理而修，就像開車行走必須遵守交通規則一樣，如此就不會出差錯了。修行是實踐的功夫，如經上說：『我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能療自體病』。佛陀說，我雖然說了很多的善法，但是如果你們聽了都不去實踐，就像醫生治病開了藥，但是你只是把他放著而不服用，病是不會好的。所以我們了解了修行的方法，我們要依著法藥去服用，才能根治身心的重病。否則，如讀藥方而不服用，哪有什麼用呢！而且我們的生死大病，貪瞋痴慢疑，已經是病入膏肓。今天能幸遇良醫良藥，也要久服法藥，才能見效。可是有些人，少少修習，就希望立刻見效，一時之間，還不能解脫生死重病，就失望而懈怠下來。這樣的不能勵力進修，不要說生死大病不能痊癒，就是平常的小病也無法根治，佛法不是知識的傳授，而是認清自己有病，而求良醫法藥的。所以應該痛下決心，如所說的去努力修行。佛陀亦曾說過：我所說的法，就像鏡子一樣，是要讓你反照自己的。也就是說，我們學了種種的法，就是要拿來觀察自己的，有沒有種種過失，種種功德？如有過失，就應該慚愧懺悔，遠離過失。如沒有過失，應生歡喜心。如觀見自己有功德，也應該生歡喜心；如沒有功德，應努力去修習。總之，聽聞佛法，是作為自己修持的準繩，而不是用來衡量他人的；有的人，有一些不好的習慣，自己聽了一些法，半生不熟的，就拿來衡量他人，眼睛老是看別人，從來不會反觀自己。佛是大醫王，能治一切病。一切佛法，都是療治眾生身心疾病的良藥，正如百川匯歸於大海一樣，原同一味。所以很重要的一點，不同的法門是為了適應不同的根機，應機就是良藥，沒有說哪個法門最好，哪個法門不好。譬如說：肚子痛就要吃肚子痛的藥，這叫應機。總不能你肚子痛，拿頭痛的藥來吃，那是不會好的，所以，每個眾生的病不同，有的是頭痛、有的是腳痛，要應病與藥，才是良方。同樣的，有的人喜歡吃蘿蔔、有的人喜歡吃地瓜。有的可能跟地藏菩薩比較有緣，有的可能跟阿彌陀佛比較有緣，你不能自己想去阿彌陀佛那裡，就說其他法門不對，或者你是求人天福報的，就說求生西方的人太消極，法法道同，我們應該尊重每個人的不同法門。記住，法是讓我們來觀照自己的，不是用來批評他人的，能見於實行，才是最重要的，若能如此，自己才會進步，佛法也才會興隆。