各位菩薩大家好，今天要跟大家談的是人生的價值和意義。人類有史以來都存在著許多錯誤的看法。有人認為，人生就這麼一世，死了一切都完了，身軀燒成骨灰了，靈魂隨風飄蕩了。這叫“斷滅見“。一個人竟是無緣由的生到世間，昏昏昧昧的度過一生，然後三寸氣絕，一切斷滅嗎？生命如果當真如此，則生命還有什麼意義？還有一些人認為，人死了還是再來做人。有些犯罪分子被判了死刑，他還說：“二十年後我又是一條好漢。”這叫做“常見” 人生如果僅是為了享受，或終生充滿痛苦，則生命還有什麼價值？這兩種見解都不能說明人生的真相。佛教認為：生命貫通三世：過去、現在、未來。佛教的根本觀點就是“諸法因緣生，諸法因緣滅。”一切萬事萬物都是各種因緣合和而生，因緣分散而滅。生命也不例外，我們的生命是由因緣而來。什麼是因緣，因又叫業因，業是梵文譯音，它的含義是活動、造作。比如一粒種子，它是生命的根源。而緣，則是生命生存、延續的外在條件。像空氣、水、陽光等就是外在的條件。我們這個生命不是突然出現的，也不是單獨存在的，而是由許多條件相互依存而產生的，世間一切事物也都是相互依靠而生存，沒有單純存在的東西，人也是一樣。人，是精神和物質的結合體。物質體就是我們的身體這個軀殼，是由地、水、火、風這四種元素合成的。地，是指筋骨；水是指血液、火就是指體內的溫度；風是指人的呼吸，佛教講的“四大皆空”，空並不是沒有，它是“有而非真”。佛教認為“四大”不協調就會生病，四大一分散就表示死亡的到來。除了物質外，精神體更重要。精神體是生命的根源，佛法叫做阿賴耶識。阿賴耶識的含義是含藏識，是儲存資訊的，它是真心、妄心的合和體，是種子，也是業力；是善惡種子的儲存所，也是接受善惡業報的主體。種子起現行，就可以變現為現實的一些活動。為什麼我們每個人的相貌會不同？環境會不同？遭遇會不同？這就是因為種子不相同，種子就儲存在阿賴耶識裡面，而種子則起著決定性的作用。一個人斷氣以後，臨床診斷為死亡，但是，第八識不一定馬上就離開。所以佛教主張在人死後八小時至十六小時之內不要搬動他，不要哭，而最要緊的是要給他念佛，就是根據這個來的。因為阿賴耶識最後走的。身軀死了，斷氣以後，還沒有投生以前叫做中陰身。中陰身投胎時間有長有短，一般來說，長的可以到四十九天或更長時間才去投生。我們投生就是我們的中陰身與父母的精血相結合而形成胚胎，所以說它也是最早來的。我們的大腦皮質和神經系統都是受第八識的指揮。從哪裡證明？當第八識一旦離開人體以後，大腦皮質、神經系統雖然沒有被破壞，但是它不起作用了。語言、感覺這些功能都消失了。阿賴耶識是受業力的支配,是接受善惡業報的主體。這個業力很大，業力貫通三世，我們生從哪裡來，死了往哪裡去都是受業力支配。業就是因，實際上就是因果規律在支配。佛經有一首偈頌就把這個道理說得很清楚：“欲知前世因，今生受者是（果）；欲知來世果，今生作者是（因）”。
我們要想知道前世種的什麼業因，開悟的人都知道，而我們凡夫卻不知道，但是你也可以知道。從哪裡知道？今生受者是，今生所受的就是前世所種因的果報。你從果可以推及因。比如疾病纏身，可能是過去生中的殺業很重。我們現在時時刻刻都在受果報，但是，時時刻刻又在種業因。我們的身、口、意時時刻刻不斷在活動，就是在種業因。現在種的業因，又決定著未來的果報。所以說困果規律不同於算命看相說的，它是可以轉變的。我們下一世受什麼樣的果報？今生作者是。我們現在時時刻刻又在造業因，因緣變了，果也必定要變。我們這個身體是由業報所生的，也是來受善惡業報的，所以叫做“報身”，也叫“業報身”、“果報身”。一個人相貌好醜不同，壽命長短不同，富貴貧賤不同，這就是正報不同。也就是各有各的因不同。一個人所處的社會、家庭、環境、親屬子女的關係，以及他一生的生活享受等等，都是屬於依報。為什麼同一父母所生的兄弟姐妹甚至於雙胞胎，而他們的命運，生活遭遇相差很大，這怎麼解釋呢？只有佛法的三世因果才能解釋得清楚。這就是雖然他們的“緣”相同，但過去所種的“因”有所不同；依報隨著正報轉，正報有福分，依報必然豐富圓滿；正報沒有福分，依報必定貧窮困苦。 我們今生所受用的正報和依報，都是過去種的善惡業因。從佛教的觀點看，一個人的命運就是善惡業報的體現，佛教不講“命運”，而強調因果。這些東西並不是有一位什麼神在掌握著，也不是別人能夠操縱，而是可以完全由自己掌握，那就是“自種因，自受果”。
佛法決不同於宿命論，它認為命運是可以轉變的，不是什麼命中註定的。而轉變的關鍵，就在於一個人自己的心地。因為“心能轉業，心能造業”，“相隨心轉、命由心造”，就是這個道理。人生的意義是什麼?就是利人，利人的範圍越大，時間越長，那麼你這個人生價值就越大。古德言:人之異於禽獸者幾希。這句話是說:我們的行為跟一般動物不同的實在很少，為什麼?因為一般人都只是為了滿足生活所需-吃喝拉撒睡、滿足基本的物欲享受，很少有人會提升自己的精神層次。去做利益眾生的事。我們學佛了，就是要跟佛菩薩學，這樣才能提升我們的精神層次，否則跟一般動物又有什麼不同。什麼是菩薩？菩薩就是能夠自覺覺人、自利利他的人。這裡的自利，是指斷煩惱，證菩提，不求名聞利養。我們念佛、拜佛，不一定只為自己求功德、求平安、求利益。如果凡事都把自己擺在前面，才做了一點好事，就想馬上獲得回報，一點奉獻服務，就希求得到獎勵，這樣的貪求，反而增長得失的心理，讓自己患得患失。菩薩精神，就是「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，我只希望別人離苦，別人都不苦了，眾生都得度了，自己也就不苦了；由於度人的願行，自己必然也能得度。所以我們修學佛法最主要的就是要有慈悲心，一個學佛的人，如果漠視他人的苦難，自己又怎麼能解脫呢？所以慈航法師說：「若有一人未度，切莫自己逃了」，有了這樣的發心，就是菩薩的精神。學佛的人，可以不為自己求安樂，而能為眾生謀求福祉，這叫做回向。什麼是回向？第一、「回自向他」。比方，我自己有飯吃，也希望別人有飯吃；我發財了，也希望別人發財。第二、「回事向理」，雖然我只吃了一塊麵包，不過我祝福天下的人都有麵包吃；我得到一塊錢，我希望天下的人都能得到財富。在事相上，雖然算不了什麼大事，但是回事向理的心很大。即使一點小小的功德，都可以把它擴大開來，讓這個功德「回小向大」無限延伸、擴大。
「回向」在佛教裡，是很方便的修持法門，如誦經以後要回向，參禪以後要回向，念佛以後要回向，做善事以後要回向，所謂回向者，就是祝福、加持一切眾生的意思。如果你能常常回向，凡事為人著想，凡事朝大處想，朝好處想，內心清淨，就能遠離一切眾惡。如此生活就會變得更加快樂，生命就會變得更有意義。