人生如果沒有目的，那麼生存也就沒有意義。人生是什麼？死後又會如何？人生之目的何在？若終其一生，都沒想過這些問題，那麼，嚴格來說，雖生而為人，卻沒資格稱為萬物之靈。因為，人生在世，誰能免死？這輩子很短，而未來生是無窮的長，假藉短短幾十年的時間，尋求永恒不生不滅的生命，正是「人生之目的」。然而，欲找尋永恆不生不滅的生命就要學佛，而學佛的目的則在於今生能夠離開輪迴，成佛度眾生。
佛陀曾在《涅槃經》形容人身難得說：「得人身如掌中土，失人身如大地土」，可見要得人身的機會是這麼微小。所以不管是古今中外，每個人共同的人生目的，就是要解脫生死輪迴的這件大事。因為沒有脫離六道就一定會墮落。人生在世，什麼都可以商量，只有生死大事是不能商量的。明朝末年有一位高僧紫柏大師曾說：「除卻生死真大事，其餘皆是可商量。」也就是說，我們學佛，就一定要以生死大事的解脫放在第一位，其他的可以慢慢來。如果其他的事對解脫有妨礙，那些事情都要當下捨掉，如果對於解脫生死有利益，就可以去學習。
世間人往往認為，這個人學問大，是哪裏畢業的，有什麼文憑，或這個人功成名就，就覺得他這輩子沒有白來了，這完全是以外在的學問、權位、金錢來衡量一個人的人生價值。從佛法的觀點來看就不一樣了，佛法所看的與世間所看的，不僅是絕對的不同，而且是根本性的不同。世間人所以為的「常」「樂」「我」「淨」，由佛法看卻是「無常」「無我」「無樂」「無淨」，是完全不同的。
以佛法的標準來說，一個人如果曉得生死這一件大事，同時曉得有往生極樂這一條易行道能讓我們輕易上路──願生極樂、專稱彌陀名號，這才是有智慧的人；反過來說，如果不曉得生死大事，不曉得求生淨土，以解決生死輪迴、追求永遠真實生命，那不管他再怎麼有學問、有世間的地位、錢財，以佛陀的眼光來看，都是愚癡、可憐憫的人。
如果生而為人卻不曉得有這麼一件生死大事要解決，那麼他跟一隻狗、一隻貓幾乎是沒有兩樣的──同樣的生，同樣的死，又同樣的輪迴。儒家有一句話說：「人之異於禽獸者幾希」就是這個道理。反之，如果生而為人，能遇到佛法，曉得有善惡報應、三世因果、六道輪迴，曉得要離開輪迴而親證涅槃境界的話，那就沒有白來人間一趟了。但是，如果沒有行走在淨土的道路上，往生極樂世界的話，也只是結個佛緣，還必須要等待未來世，因為要在短短的一生中以自己的力量來斷除煩惱，來償還自己生生世世以來的債務，來脫離三界六道輪迴，那是太不可能了；可是如果依靠阿彌陀佛，不但能夠安然離開六道輪迴，而且能往生成佛。這樣講起來，往生成佛豈不就是所有人的最高目的嗎？
要怎樣才能安穩得到永遠不老、不病、不死、無有憂悲苦惱的喜樂生命呢？這件事唯有念佛法門才能成辦。為什麼？因為念佛決定往生極樂世界，一旦往生極樂世界，就離開了三界六道生死輪迴，就沒有老、病、死，而且無憂悲苦惱。《阿彌陀經》開示說，往生極樂世界的人「無有眾苦，但受諸樂」，意思是無有一切身心憂苦，唯有無量的清淨喜樂。
以我們目前的身、心來說，身是痛苦的器具，受到飢、渴、寒、熱、老邁、病痛的苦；心則有是非得失、貪瞋痴的痛苦，這是我們娑婆世界的現象。極樂世界雖也有身心，但是不老、不病、不死、無憂愁、無痛苦，生命永遠存在，而且又有神通願力能夠救度眾生，這豈不就是我們人生所要追求的最高目標嗎？
有關人生的目標跟達到目標的方法，對我們而言無比的重要。如果有一架民航機，乘載很多旅客，飛上了天上，機上空服人員非常的體貼、親切，裏面有非常多好吃的食物、好玩的東西，可以說一旦乘上了這架飛機是非常快樂、幸福的。
可是當大家知道，這一架在一望無際的天空中翱翔的飛機，卻沒有降落點，汽油也快要用完了，請問大家，你覺得這架民航機裏的乘客，能因為有體貼的空服人員，有種種好吃好玩的，而感覺到快樂、幸福滿足嗎？一定不會，這就顯示出目標的重要性了。從學佛的目的來講，生而為人的目的是什麼呢？其實只有一個──而且這個是古今中外都相同的，就是解脫自己與他人的生死輪迴，親證本來的自我，也就是「佛性」。因為一切眾生都有佛性，都能成佛。所以，換言之，回復我們原本的佛性就是人生的目的，也是學佛的目的。
三界六道的輪迴，在本質上是純粹的苦、徹底的苦，所以三界中的眾生，應把身在輪迴中，當成是唯一的、最嚴重的大事來看待。六道之中，唯有人道才有解決這件大事的機緣，既已生而為人，如果不知儘快解決這件生死大事，終將空手而回，失去生而為人的意義和價值。反之，既得人身，又遇到解脫的方法，達到解脫的目的，這樣自然也成就了今生為人的價值和意義。
人生有三世—— 過去、現在、未來，但今生很短，未來世無窮。無窮的未來，極難再度當人，大多墮入三惡道。三惡道時長苦重。所以度脫來生之苦，決定在今生，因此有生之年，必須完成救度來生，這件事是每一個人的「人生大事」，解決這大事是每一個人之「人生目的」。
我們學佛修行是為了了脫生死輪迴，一個有智慧的人來學佛，他第一點優先考慮的是有哪一個法門能夠讓他現在就解決生死輪迴這一件大事，使他生命中最大的擔憂、恐懼能夠安心下來。有智慧的人來學佛，他首先應該去找一個法門，在八萬四千無量法門當中，念佛法門是最簡單易行的。《無量壽經》說：「一切恐懼，為作大安。」人生在世，有種種的煩惱、恐懼，但是這一些煩惱、恐懼都有一個根，它們是從這個根產生出來的；這個根若沒有了，所有的煩惱、恐懼都會消失；如果這個根存在，即使其他的煩惱、恐懼都消除了，依然還會冒出新的煩惱、恐懼出來。這個根是什麼？就是生死輪迴。生死輪迴是人生最大的恐懼，是一切恐懼的根源；然而，阿彌陀佛說，你的生死輪迴，我來負責，我讓你的心能絕對的大安心、大滿足。所以，所有的利益都是附帶的，唯有能夠往生極樂世界，這個利益才是究竟的，而且是獨一無二的。
佛法是拔苦與樂之法，能讓一切眾生此生即徹底拔苦與樂的，正是彌陀救度法門。你既然已蒙救度，活在彌陀懷抱中，世間黑暗苦獄轉為安樂光景，則何苦之有？應為自己今生能知道人生的大事，達成人生的目的而喜，不可隨同世人醉生夢死，以短暫的苦境為憂，以短暫的快樂為樂。學佛始終都要「一向專信阿彌陀佛」、「一向專念阿彌陀佛」。因為阿彌陀佛，能使每一個人生前獲得大安心、大滿足，死後決定生淨土、成佛果。人生的目的，簡單的講就是為了「願生彌陀淨土」，這也是學佛的目的；總而言之，人生何去何從？這問題的答案很簡單，就是往生極樂世界。
釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》勸我們娑婆眾生，無論如何都要願生極樂世界。一而再，再而三，時時的勸我們，時時希望我們往生極樂世界。所以願生極樂世界，即是釋迦牟尼佛出世的本願，也是阿彌陀佛的本願，也是我們人生的目的、最高的願望。
往生極樂不只是永遠脫離了六道輪迴，且能擁有與阿彌陀佛相同的無量壽命、無量光明，具足四十八大願的功德。所以，往生極樂是人生目的，也是佛法的結晶、所有行法的歸宗結頂。而往生的方法又很簡易，只要稱念「南無阿彌陀佛」就可以了。目標是那麼崇高，果報境界是那麼殊勝，方法卻是這樣的平淡、平凡，毫不奇特艱難，甚至多被世人輕視，為什麼會這樣呢？這是因為他們不明白，淨土念佛一門之背後有阿彌陀佛的願與行。從結論上來講，我們人生的目標、學佛的目的，都很明朗確定，就像旗子鮮明掛在高空中，四面八方的人抬起頭就看得到：這就是目標──「往生極樂世界」，方法──「專稱彌陀名號」。
不怕不成佛，不怕不會度眾生；就怕不能往生極樂，一旦往生極樂，一定成佛，一定會廣度眾生。所以我們人生的目的就是往生極樂，我們學佛的目的就是往生極樂。有的人把佛法當做一種哲學、學問來研究，沒有將佛法與生死大事結合，也就是沒有想要脫離輪迴，可是我們有非常明確、堅確不移的這個目的：人生的目的、學佛的目的、修行的目的，就是往生極樂！
古德云：「世間大事唯生死，不念彌陀更念誰。」人生的目的，是信心念佛，經云：「唯此一事實，無二亦無三。」
學佛的人，不管是依聖道門修行，或是從淨土門而入，最終都是要降伏煩惱，進而斷除無明。不過，若回顧我們昔日的學佛過程，就會了解，愈是深入佛法，會愈發覺自己原來是一個徹底的博地凡夫。我們都是凡夫，雖然我已經出家了，我也還是凡夫，在座的各位當然也還是凡夫；凡夫的內涵是什麼呢？就是貪瞋痴具足、妄想雜念不斷。有妄想雜念，有貪瞋痴，所以貪著五欲的塵勞，只要是凡夫都有這種心念，只要還有這種心念，他就是凡夫。
那什麼是博地凡夫呢？就是自覺自己的貪瞋痴煩惱比別人更加熾盛，妄想雜念比別人更多更雜。自己雖然學佛，但一直無法以自己的力量來修持佛法所講的戒定慧，無力降伏貪瞋痴。但是六道輪迴卻又明明擺在眼前，這樣要如何呢？所以要求生極樂世界，唯有往生極樂世界，才能使我們這般博地凡夫，此生學佛，今生即成就佛道，脫離生死輪迴。
所以未來生這件大事的徹底解決，唯在於「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」。故「念佛往生」，即是人生生存的唯一目的。