各位菩薩，大家好，今天我們用問答的方式來說明為什麼要去西方極樂世界
一問：有的人會說：現在在推廣人間佛教，我不願往生淨土，要在娑婆度眾生就好，每個人都去西方了，誰來度眾生？
答曰：有這種觀念很好，但是首先我們要看根基，若您是一個不退位的菩薩，就能處在貪瞋痴的環境中而不被貪瞋痴所染，遇到惡的因緣也不會改變你的心志。就如鵝鴨入水，牠的毛不會濕。如果你是這種人，才有資格說要在娑婆度眾生。若是一般的凡夫，恐怕自己走路都不穩，遇到一點點的苦，心就改變了，想要度人，恐怕卻被人度了。就像逼雞入水，雞會游泳嗎？不要說身體濕了，甚至連命都沒了也有可能。
又舉譬如說：「若是凡夫發心，要在穢土拔濟眾生「就像四十里冰，如有一人，以一升熱湯投之，當時似看起來，冰好像減少了，但是經過一個晚上，第二天天亮一看，比昨天更多出來許多的冰。凡夫在娑婆世界發心救渡眾生也是這樣，因為貪瞋的境界很多，我們很容易起煩惱，這樣反而會墮到惡道。」依《大智度論》云：「剛學佛，初發心的菩薩，根機較淺，沒智慧，心性比較軟弱，雖然說：發心要度眾生，成佛道，但是還是希望先去西方淨土較好。為什麼？
答譬如嬰兒，若不在父母身邊，讓父母照顧，有時就會跌倒、或是跌到井裡、或是被火燒到、被蛇咬到等等的災難，或是無乳可吃而餓死；嬰兒要有父母的照顧養育，方可長大，才能繼承家業。我們也一樣，要先到西方極樂世界去親近佛祖，增長智慧，這樣才能繼承菩薩的家業。《大智度論》又說：「譬如鳥子，翅翮未成，不可令他飛得很高，這樣會跌死。要先靠樹林，一叢飛過一叢，慢慢翅翮有力，方可飛上天空。新發心的菩薩也是一樣，要先求生佛前，等待智慧增加，勘忍性增長，那時候遇到境界就可以如如不動，不會再退失正念，這樣才能度眾生，而不會被眾生度去。所以往生西方，就是在為菩薩道做準備。去西方不是就成佛了，是可以不退轉，成佛一定是在人間，一樣要發菩提心度眾生，這樣才是大乘的菩薩，否則就成了自了漢，這樣阿彌陀佛也不要收喔。
二問：或有人言，淨土之中，無有眾苦，但受諸樂，唯有樂事，會不會像天上一樣只知享受，不知修行？
答曰：既然說是淨土，就是清淨無染；若是說貪著享樂，就是貪愛煩惱，怎麼可以說是淨土？所以《大阿彌陀經》就說：「彼國天人，往來進止，情無所繫。」又第四十八願云：「十方人天，來至我國，若起想念，貪計身者，不取正覺。」所以我們不用擔心去西方極樂世界，環境那麼好，會忘記修行。去那裡，諸上善人聚會一處，大家都在用功，你也不知不覺就會用功，你看孟母三遷，第一次住在殺豬的旁邊，孟子就學人殺豬；第二次住在葬儀社旁，孟子就學做人道士；最後搬到學校旁，孟子就乖乖的讀書了。所以境教多麼重要，西方極樂世界就是最好的境教之處。去到哪都是念佛念法念僧。也不會擔心會懈怠。因為大家都在用功，你也無人可以聊天；那這樣，只是用功，會很無聊嗎？不會，你若想要去哪裡就可去哪裡【阿彌陀經】云：其土眾生，常於清旦，各以衣裓盛眾妙華供養他方十萬億佛，即於食時，還到本國。所以，去到那裡都神通自在，只是吃一頓飯的時間，就可以去到他方世界供養很多很多的佛。你看，去到西方也要供養佛，累積善根，何況我們在人間，有機會又因緣更要時常禮佛拜佛，像我舅媽，就不容易，他有閒，就過來看看佛，拜拜佛，我們給他鼓勵一下。而且若是真正的入了法味，你用功都來不急了，決定不會無聊。
三問：一切眾生，從無始劫以來，就造了很多的業，這個業使我們在三界輪轉。怎麼可能業還沒還完，只要能夠念阿彌陀佛，就能往生西方，跳出三界。那這樣，我們的業誰要來還？
這分兩種情況來說：
第一種就是我們平常無念佛的狀況，佛經上說：人往生有三種情況，叫「臨終三隨」：隨重、隨習、隨念。這我們之前好像稍稍講過，現在再說一遍，大家印象較深。隨重：一生當中有重大的善業或惡業，哪一個業最重大，超過了其他所有的業，臨終時就隨重的牽引去了。就像拔河一樣，哪一方的力量最大就向哪一方向走。
隨習：庸庸碌碌、平平常常，沒有哪一方面特別重大善惡業的力量，那就隨習。習是反復造作的業。有的是職業的習慣，比如畫家，老是畫馬或者老虎什麼的，他每次都要想應該怎麼畫，要想它是什麼樣的眼神、動作，因為這樣的習性，他將來可能會投胎做馬、老虎。因為總是在這方面串習、思維，就有一種力量引導他往這方面，他愛馬，可能臨終投胎的時候就看見一群馬，投胎成了千里馬都難說。這就是隨習。
隨念：既沒有重業，也沒有習性的力量，就由臨終一念決定他的去向。臨終這一念是善念，他就升於善；是惡，他就墮於惡。由臨終一念所決定，這叫隨念。
打個比喻，像開車一樣。我們心裡有個重要的事一定要去辦，那會把車往別的地方開嗎？這是心中最重要的目標了，一定要到那裡去。這是「隨重」。還有人，他開車上路了，但並沒有特別重要的事要辦，他就隨著習慣的路走，這是「隨習」。另外，有人開車上路之後，他既沒有特別重要的事要辦，也沒有一個習慣性的路徑，他臨時想起來要買麵包，就往麵包店走，想要買水果，就往西走，由這個念頭決定了，這叫「隨念」。這是一個比喻，人生到了臨終，也像這樣決定著去向。
若根據以上所說，造了重業的人一定會到地獄受刑，這是一定的。但是我們現在說，只要能夠念阿彌陀佛，就能往生西方，跳出三界。這怎麼可能。淨土宗的解釋是這樣的；也是可以按「三隨」來說。首先，站在眾生這一邊來講。
「隨重」，這一輩子最重要的目標就是求生西方極樂世界，一萬隻牛來拉也不會改變，那這樣一定是隨著這一念去往生，這也可以叫隨重。
「隨習」，一輩子就是天天念佛，天天念，年年念，養成很好的念佛習慣，這叫隨習。就親像我們之前說的，樹已經傾向西方，倒下去一定是向西方倒下。
「隨念」，臨終的時候，自己念佛，蓮友助念，都是念佛往生極樂世界，這叫隨念。「三隨」當中只要有一個做到就能往生，並不是要三個都做到。
其次，從阿彌陀佛名號這邊來說，就更不一樣了。
「隨重」，有什麼能超過名號的力量呢？業力再重，不可能重過名號的力量。佛的力量，重大無邊，一句名號滅八十億劫生死重罪，這句佛號很容易就帶我們去往生。像坐火車一樣，一個人再怎樣重、力氣很大，坐在火車上，還不是跟著火車走嘛。我們再有多麼重的業力，如果綁在六字名號上，自然就隨重，跟著阿彌陀佛的名號走。我們上次也有舉坐船的譬喻，大家記不記得。
「隨習」，習就是阿彌陀佛對我們念念不捨，我們只要念阿彌陀佛，念念之間，阿彌陀佛就會攝取我們，是隨著阿彌陀佛往生。
隨念這是阿彌陀佛的願，他說：只要我們能念佛「臨命終時，我決定與大眾現前接引，所以也一定往生。
這樣，隨著阿彌陀佛的「重」，隨著阿彌陀佛的「習」，隨著阿彌陀佛的「念」，決定往生西方極樂世界。
不管怎麼樣，念佛人往生是毫無問題的，所以不用擔心。
五問：另外如《觀無量壽經》也說：
『有人造五逆十惡，具諸不善，應墮惡道，經歷多劫，受無量苦。臨命終時，遇善知識，教稱南無阿彌陀佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，便得往生安樂淨土，畢竟不退，與三途諸苦永隔』這跟剛才不一樣的說臨命終時，遇善知識，十念往生。我們來看淨土宗的解釋：
答曰：我們都會覺得五逆十惡的重為重，念十句佛的善較輕。這輕重要怎麼分，我們現在就用在心、在緣、在決定來說明。什麼叫在心？「佛告迦葉菩薩：眾生雖復數千巨億萬劫，在愛欲中，為罪所覆；若聞佛經，一反念善，罪即消盡也。」是名在心。就是我們的心，雖然過去造了很多的業，但是聽經以後，就痛改前非，一心做善，那惡的種子就不起現行，若是臨命終時也是一樣，因為怕墮到地獄受苦，心中無其他的想法，只想到要趕緊念佛求往生，我們過去所造的業，就像一千年的闇室，我們現在求往生的心就像光，光若來黑暗就消失去了。所以說：千年暗室，一燈能破。這也是我們常講的信願行的願，因為怕墮地獄，所以一心一意就是想趕快去西方。
二、云何在緣者？人造罪時，是因為妄想，煩惱的因緣而生，現在這十念，是依止無上的信心，是依阿彌陀佛真實清淨無量功德名號所生。這就是說，對阿彌陀佛有信心，相信唯有阿彌陀佛可以救我。這叫做在緣。這是信，相信阿彌陀佛的名號可以救我。
三、云何在決定者？《大智度論》云：「一切眾生臨終之時，刀風解形，死苦來逼，生大怖畏。是故遇善知識，發大勇猛，心心相續十念，即是增上善根，便得往生。」就像「如有人對敵破陣，為了活命，用盡全力。其十念之善也是這樣。」這是精進，所以有信有願有精進，保證一定往生。
這裡，我們要注意，有的說；那這樣我就不用做善，或不用念佛，臨終時才來念就可以了？你們覺得可以嗎？可以的舉手！這要有善緣，不是每個人都能遇到善知識開示。譬如說：有可能已經無意識了，根本就無法念了，或者人還很健康，但是你平常沒有念習慣，你也念不出來，或是沒人可以助念等等，像最近就遇到一位菩薩，因為他媽媽失智了，家裡的人也都沒學佛，她真希望媽媽臨終時能夠有師父去開示，或者有蓮友幫忙念佛，能夠讓媽媽去西方。所以一直在找師父。但是到目前為止，還不知道因緣在哪裡。所以，你們很有福報，也很有善根。因緣也很好，現在就有人為你們先建立信心，只要事先的工作自己先準備，就是平常要念習慣，這樣不管什麼情形，即使都沒人助念，我們都不用擔心。一切萬法，都有自力他力，自攝他攝，我們依靠阿彌陀佛就是他力，我們自己認真念就是自力。所以我們現在負責念佛，將念佛做為我們的重業、習性業，心中就會安穩、不驚慌，每天都能過得快快樂樂的。什麼時候要走都很安心。不必助念，我自己去，多自在。今天說到這，希望大家用功精進好好念佛。