經文列舉如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如犍闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。論主說，說十喻是為了解空法。
本卷定位
卷五說菩薩摩訶薩的大心與菩薩功德，卷六接著告訴我們：菩薩要以什麼眼光看世界？答案是「十喻」。十喻不是把世界說成完全沒有，也不是叫人逃避生活，而是幫我們看見一切法都依因緣而現，沒有固定、獨立、可掌握的自性。
讀卷六，要記住一句話：空不是什麼都沒有，而是不被「看起來很真」的東西綁住。
經論架構
每一個譬喻都不是只說「沒有」，而是說「雖無自性，仍可因緣顯現」。如幻可見可聞，如夢能驚能喜，如化能令眾生起心，正顯空而不礙作用。
十喻後，論中轉入菩薩「得無礙無所畏」與「悉知眾生心行所趣」。菩薩因有智慧，所以能不被法相障礙，也能知道眾生心往哪裡走。
意無罣礙是怨親平等，受害不瞋，受敬不喜。大忍成就是生忍與法忍增長，終至無生法忍。
卷末以喜根、勝意二菩薩的故事提醒：甚深空義若沒有法忍與善巧，聽者可能反而恐怖、瞋恚、毀謗。因此菩薩說法必須知根、知時、知方便。
十喻總說：以容易理解的空，說難理解的空
論主說，十喻是「為解空法故」。為什麼要用譬喻？因為我們對身心、名利、關係、語言、成敗都太容易抓成實有；直接說空，容易誤會成斷滅，或聽成抽象哲學。譬喻的作用，就是用我們日常已經知道「不是真實自性」的東西，來照見我們平常最執著的法也是如此。
所以十喻有兩個方向：一方面破「實有」的執著，另一方面保留「因緣作用」。幻事雖空，仍能被看見；水月雖不可取，仍能在水中現影；夢境醒後不可得，夢中卻能令人生喜生怖。這就是般若的中道眼光。
前四喻：如幻、如焰、如水中月、如虛空
幻術所現的人物、音樂、城郭，沒有真實根本，卻能被看見聽見。諸法也是因緣和合而現，不堅固、不自在、不久住。這一喻破除我們把身心世界看成固定實體的習慣。
遠看熱氣蒸動，好像曠野有水；近看就知道不可取。男女相、人我相、得失相，也像煩惱日光、諸行塵土、邪憶念風所造成的錯覺；愈遠離聖法，愈容易追逐。
月在虛空，影在水中。凡夫心水中現出「我」與「我所」的影像，就像小孩想抓水月。若以智慧杖攪動心水，我相、我所相便不再能安穩顯現。
虛空但有名，沒有可捉的實法；遠看似青色，近觀不可得。諸法本性清淨，如虛空不因雲而染污；煩惱雲只是遮覆心，不能真正染污法性。
中間三喻：如響、如犍闥婆城、如夢
深谷空屋中的回聲，似乎有人說話，其實只是因緣觸發。語言也是口、風、舌、齒、喉等因緣所生；若知聲音如響，就不必把一句批評立刻抓成「有人傷害我」。
遠方海市蜃樓像有城市，疲乏的人以為可以得到安樂，狂奔而去，結果不可得。眾生追求五欲、名位、身分感，也常像追逐幻城。
夢中無實事，卻能見苦樂、親怨、成敗。眾生在無明眠中夢見我、我所、男女、貴賤；醒來時才知道本來不可得。修道就是逐漸從無明夢中醒來。
這三喻特別貼近日常：言語、欲望、心理劇場。修行不只是讀懂空義，而是在聽話、追求、作夢般的情緒裡，慢慢鬆開執著。
後三喻：如影、如鏡中像、如化
影可見而不可捉，依身與光而有。諸法相也依煩惱遮蔽正見而現；善惡業又如影隨形，提醒我們空義不是否定因果。
鏡中像不是鏡子自作，不是臉自作，也不是無因而有；只是鏡、面、光明等因緣和合而現。諸法也是非自作、非他作、非共作、非無因，依因緣生故空。
變化人沒有真實生老病死，卻能令眾生起心。諸法亦如化，因緣具足時現起，因緣滅時消散。空不是呆板的無，而是無自性中有因緣作用。
如影、如像、如化合起來看，就能避免兩邊：不能因為可見可用就說實有，也不能因為無自性就否定業果與修行。
得無礙無所畏：菩薩在自己的智慧中無礙
卷六接著解釋「得無礙無所畏」。前面已說諸法空，為什麼又說無礙無畏？因為前面偏說因，這裡偏說果。菩薩在眾、界、入與因緣中，心無礙、無盡、無滅，故能於說法與行道中不怯弱。
講義也分辨菩薩與佛的差別。菩薩有自己的無所畏力，但不是佛的四無所畏；菩薩於自己的智慧中無礙，不等於已圓滿佛的一切智。這個分辨很重要：修行有成就，不必自卑；但也不能把局部通達誤認為究竟圓滿。
悉知眾生心行所趣，以微妙慧而度脫之
菩薩知道眾生心往哪裡走，就像日光照出萬物。論中說，眾生常有兩股力量：心想追求樂，智慧能分別好壞。問題在於，凡夫多半跟著心跑，而不是跟著智慧走；於是無量劫中追逐世間樂，反覆受生死苦。
「微妙慧」不是世間聰明。世間能算計、能辯論，仍屬粗慧；布施、持戒、禪定逐漸細緻，但若仍取相，還不是最微妙。真正的微妙慧，是能破無明、入諸法如、法性、實際，於相中不被相縛，再以這樣的智慧引導眾生。
意無罣礙：怨親平等，不被毀譽牽走
卷六的〈意無礙第十二〉說「意無罣礙」。最直接的意思，是怨親平等：在一切世間中，若有人傷害，不起瞋恚；若有人供養恭敬，也不起貪喜。這不是沒有感覺，而是不把毀譽抓成自我的加減分。
論中又以法身菩薩與佛相比，像十四日月與十五日月。法身菩薩已離老病死，具清淨智慧，但與佛的究竟圓滿仍有差別。這提醒我們：菩薩道可以很高遠，但每一階段仍要知道自己的位置。
大忍成就：生忍與法忍增長，趣向無生忍
卷六說「大忍成就」，是因前面所說等忍、法忍在此增長成熟。生忍，是面對眾生時能忍：受罵、受打、受害，乃至長久劫中不瞋；受供養恭敬，也不歡喜染著。這不是壓抑情緒，而是深觀眾生無初、無中、無後，不落常見斷見。
法忍，是於甚深法中心不障礙。論中以十二因緣為例：果不單純在因中，也不是完全離因而有；若執一邊，就會落入常斷。菩薩能入空、無相、無作三解脫門，於諸法無生相中安忍，故名無生法忍。
如實巧度：深法要用善巧來說
卷末「如實巧度」最有警策性。講義引文殊師利回憶過去：師子音王佛滅後，有喜根、勝意二位菩薩比丘。喜根根機深利，能說諸法實相；勝意雖持戒、得禪，卻尚未得法忍，聽聞甚深空義時，心不能信受，反而起瞋與毀謗。
這個故事不是鼓勵任意說「煩惱就是道」，而是提醒：若沒有法忍、沒有入音聲陀羅尼、沒有善巧分辨，聽到不二法門可能會錯會成放逸，或因恐懼而毀謗。喜根為了種下未來佛道因緣而說深法，勝意卻因此長劫受苦；最後文殊說，勝意就是他自己的過去身。
深法不是不能說，而是要知道對誰說、何時說、怎麼說；聽深法的人，也要以謙卑與法忍來承接。
修學重點
- 十喻不是叫人否定生活，而是鬆開「我一定要抓住」的執著。
- 聽到批評時，可以先修「如響」：這只是一串因緣生滅的聲音，不必立刻把它變成自我受傷。
- 追求名利、關係、身分認同時，可以觀「犍闥婆城」：看起來像安樂之城，真正追到時未必有實質。
- 觀「水中月」很適合對治我執：影像很明顯，卻不可取；我相也很強烈，但不等於真實自性。
- 空義要和因果一起讀：如影隨形提醒我們，諸法雖空，善惡業仍然不失。
- 說深法時要有善巧，聽深法時要有法忍；否則最深的法，也可能被煩惱扭成障礙。
名相索引
如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如犍闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。用十種譬喻解釋諸法空。
因緣和合而現，無真實自性，卻能被見聞。
曠野熱氣如水，譬喻眾生遠離聖法時，妄見人我男女等相。
月影可見不可取，譬喻凡夫心水中現我與我所。
聲音如回響，無固定作者，能對治因語言而起的瞋喜。
海市蜃樓般的幻城，譬喻眾生追逐虛妄安樂。
鏡像依因緣而現，非自作、非他作、非共作、非無因。
怨親平等，不因傷害起瞋，不因恭敬供養起貪喜。
生忍與法忍增長成熟，能安忍眾生與甚深法，趣向無生法忍。
如實知法，又善巧知眾生根機，以適當方式引導眾生。