願自度度他，也願所有發心者增進而不退轉。
本卷定位：從平等共學，進入無所得的願行
卷七十七以同學、等學說明眾生平等與法平等；卷七十八接著問：在諸法畢竟空中，發心、隨喜、迴向與得菩提如何可能？答案不是退回一個實有的心和功德，而是依因緣假名而修，於第一義中無所取。
兩品共同顯示，無分別不等於無方向。菩薩不建立「我勝、他劣」的實體差別，卻清楚選擇成佛度眾生；不執著眾生實有，卻不撤回救度眾生的大誓。
閱讀地圖：願、喜、離、行
見他善不嫉妒、不占有，以不一不二相共同趣向菩提。
因與果都無定相，故能依緣修成，而非用一個實體取得另一實體。
知眾生與誓願皆空，仍不驚沒，長久承擔利益眾生。
發心與實行：不只名為菩薩
帝釋讚歎菩薩行六度乃至十八不共法，尚未成佛，功德已極殊勝。論進一步區分兩類發心：一是發心後實行諸波羅蜜，二是只有隱密或空泛的發心；本段所讚歎的是把願心轉成菩薩道實踐的人。
發心珍貴，因它把生命方向由只求自樂轉向願除一切眾生苦；但名號不能代替布施、持戒、忍辱、精進、禪定與智慧。願愈大，愈需要日常行動證明它不是自我想像。
勝義中的中道校正：只在發心度生這一點說勝
論先說初發心菩薩勝阿羅漢，又立即限定：「勝」不是一切事中都勝，只就發心作佛、普度眾生而言；禪定、解脫等功德尚未具足，不能一概自居其上。
一邊說補處菩薩尚不如持律沙彌，另一邊說只要有大乘名號，即使惡行也勝過解脫者，論主都判為偏失；離此二邊，發心並行波羅蜜，才是中道。這段能防止宗派優越感挪用菩薩理想。
慧命與自他俱度：生命的高下在方向與承擔
論說生命有命根與智慧命兩種。信受薩婆若、以智慧利益眾生，稱為「壽命中最」；發心者之所以可敬，不在延長個人存在，而在能捨自樂、念他人苦。
帝釋的願文以四句展開：我既自度，也度未度者；自脫，也脫未脫者；自得安隱，也安未安者；自得滅度，也令未滅度者得滅度。自利不是終點，而是使利他更穩固的能力。
隨喜：不嫉妒他人的善，讓善根成為共同資糧
對初發心、久發心、不退與一生補處菩薩的功德生歡喜，所得福德不可稱量。隨喜不需占有對方的成就，也不必比較自己不足；它直接鬆開嫉妒、競爭與阻礙善行的心。
經說不隨喜者是魔眷屬，宜理解為拒絕他人向善會助長障道力量，而不是用來給人貼魔的標籤。修隨喜時，重點是誠實欣賞善的發生，並願它繼續成熟、利益更多眾生。
迴向不是轉移功德：先令自己的心不占有
帝釋散花，願以福德令求佛道與聲聞道者各得成就。論設問：罪福不能像物品送給別人，為何如此發願？回答是，迴向先使自己的心向善、不著福德，也使願行對準一切眾生與菩提。
因此迴向不是功德交易或替別人取消業果，而是拒絕把善行收編為私人資本。行者以此調整動機，願自己的善根成為眾生離苦得樂的因緣。
不一不二、非心非離心：不把心與功德固定化
隨喜後應以不一不二相迴向。論釋「不一」為諸法沒有脫離因緣的固定一相；「不二」為不把隨喜心和迴向心切成兩個實體。又說迴向非即心、亦非離心：心在實相中不可得，卻不能離開當下發心另找一個修行者。
這不是玩弄語言，而是在保護迴向免於兩種執取：一是認為有一份實體功德由我操作，二是否定發心與行動的因緣效力。
以畢竟離得菩提：因果無自性，所以修行能成立
須菩提問：般若與菩提都畢竟離，怎能用一個「離」取得另一個「離」？佛答，正因六度乃至一切種智畢竟離，才可得菩提；若它們各有固定不變的自性，便無生滅、修斷與轉化可言。
但也不是拿「畢竟離」作工具去取得菩提。離本身亦離，空也不可執著；修行依般若而成，卻沒有兩個自性實體互相交付結果。
難行與無難：世俗讚其承擔，勝義不見能作
佛說菩薩深入空而不證二乘，是難事；須菩提卻說無證法、無般若、無證者，因此不難。論解釋兩說不相違：佛依世俗諦讚歎長遠承擔，須菩提依第一義說能作、所作不可得。
教法也隨人而說：有人聽見困難更發勇心，便為他說難；有人聞難即退，便說無難。成熟的讀法既不浪漫化苦行，也不以空性抹去實際所需的耐力。
無分別而能成辦：虛空、幻人、鏡像與木人
經以虛空不計遠近、幻人不辨幻師觀眾、鏡像不分本質他物、化人與機關木人無心而能辦事，說明般若不作「我近佛道、遠離二乘」的自我分別，仍能依緣完成修行。
無分別不是停止思考、否認倫理差異或機械服從，而是不在作用上追加愛憎與實體我。般若空無定相，若有所修，仍能成其事；功能存在，作者自性不可得。
無分別中的六道三乘：世俗有差別，勝義無定相
舍利弗問：若一切法無分別，如何說六道與三乘？須菩提答，眾生因顛倒造身口意業，依業果假名六道；聖者斷除顛倒，依所得法假名各種果位。差別依因緣可說，卻沒有不可改變的自性。
論以四河入海為喻：入海前各有名稱，入海後同一鹹味。世俗諦中可辨因果、方法與階段；第一義中皆入如、法性、實際而無分別。兩層不可互相取消。
真實與不真實俱息：不把空再立成另一種實體
〈稱揚品〉問菩薩行真實法，還是不真實法。須菩提先以「無真實」破除可取可著的固定實體，隨即又說無真實亦不可得，何況真實；若執著一切虛假，同樣形成新的見。
世俗中仍可說真誠與虛妄、可靠與錯誤；第一義中，真實與不真實這組對立都不可得。般若不是宣布萬事皆假，而是使心不住在任何一端。
度如虛空的眾生：最難的是知空而不撤回大誓
須菩提說，在平等法中不證二乘還不算最難；明知眾生如虛空、離而無堅實，仍為無量眾生發大莊嚴，才是難事。眾生空，大誓也空，菩薩聞此不驚、不沒，繼續行般若。
論說，平等法本非執取處；眾生由有為法假名而生，正是眾人最深的執取處。能在顛倒著處不著，又不因不著而捨棄苦者，才顯出空與悲的真正結合。
讀完本卷：歡喜他人的善，也不占有自己的善
卷七十八把願心放在無所得中檢驗：菩薩因願度一切眾生而殊勝，卻不能藉此輕慢其他修行者；隨喜無量功德，卻不把功德當作可轉移的私產；知道眾生不可得，卻仍以長遠實行守護誓願。
可用四個問題觀照
- 我的菩提心是否已化為可持續的六度行動，而不只是自我稱許？
- 看見別人行善或進步時，我能否真誠隨喜，不比較、不占有？
- 我說大乘殊勝時，是否記得論主只就發心度生而言，並明確遮止兩邊？
- 當我理解人我皆空，慈悲承擔是更穩固，還是被我悄悄撤回？