我們每一個時刻、每一個瞬間、每一個剎那,所發生的一切,其實都可以被接受、被包容、被臣服。
為什麼可以做到這一點？因為我們可以看穿「形相」。看穿，不是說形相不存在、可以視而不見——而是認識它、了解它：知道它是這個肉體,加上念頭,暫時組合出來的一切——喜怒哀樂、得失成敗、人我是非。它的主要成分,說到底,其實就是「空」——不是沒有,而是沒有一個固定不變、永遠如此的本質,它會變化、會生滅,只是暫時,以這個樣子,顯現在我們眼前。它確確實實在這裡,在運作著,我們不否定它、也不逃避它，只是清楚知道，它終究會變化、不會永遠是這個樣子。看清楚了這一點，我們就可以完全地接受它——接受它的存在，卻不再被它的重量壓住,不再帶給我們傷心、難過或困擾。反過來，我們也不會被任何形相牽著走——不會因為一句話、一個眼神、一件事,就被拉進情緒裡,失去自己的立足點。
不被形相帶走，關鍵就在於：常常把心，安住在「這一剎那」。
如果我們時常活在「情境」裡面——活在別人的評價裡、活在過去的委屈裡、活在對未來的擔憂裡——我們就會離開這個當下,被困在肉體與這顆大腦所建構出來的框架裡,越陷越深。但只要願意輕輕鬆鬆地,把心收回到眼前這一刻,我們就能離開這層框架,回到我們本自具足、從來不曾真正離開過的那個懷抱——那個懷抱，無限大，沒有邊界。
這個懷抱，就是我們的如來藏、我們的佛性，也就是我們的靈性所在。它不是我們「修來的」，也不是我們「合併進去」的一個外在的更大存在——它本來就在，本自清淨，本自具足，只是被念頭與形相,一層一層地遮蔽住了。我們與它,從來不曾真正分開過，只是暫時忘記了它的存在。
每一個剎那,都是一個回家的機會。不需要等到所有情緒都處理完、所有委屈都想通了，才有資格安住;只要在這一刻,願意停下來,看穿眼前這個形相只是暫時的現象,心,就已經在安住了。
看穿,不是逃避、不是無感,也不是說它不存在,而是清清楚楚地認識它、了解它,然後全然地接受它——接受它的存在,同時知道,眼前這一切,終究是暫時的形相。當我們願意,一次又一次地,把心帶回這一剎那，我們就會越來越多的時候,活在那個無限大、無所不包的懷抱裡——而不是,活在這個小小的、被形相與情緒困住的框架裡。
7/23/2026