回答般若的體性、名稱與歸屬，說諸法實相、最上智慧及二諦。
全卷主旨：方便決定空觀是解脫還是新執著
同樣觀無常、苦、空、無我，有人因取相而遠離般若，有人因無著而疾近佛道。差別不在使用哪個佛學詞彙，而在能否看見觀法也由因緣成立，不建立能觀者、所觀境與所得果。
有方便者不見行者、不見所行法，亦不執著「我已不見」；三輪皆空，卻完整修行一切善法。
兩品結構：先定義般若，再辨正確行相
辨有無方便觀法、三昧陀羅尼與授記，最後說畢竟清淨、無所學和凡夫無明。
何者是般若：諸法實相，法無所有
般若是諸法實相，不由佛或任何人創造，有佛出世或無佛出世，法相常住。這個「常住」不是永恆物質，而是緣起無自性的道理不因誰宣說才成立。
法無所有、不可得，並非一切斷滅；它表示所有法都不能以獨立自性取得。正因緣起，因果、修行與度生才可能運作。
離常斷、有無等二邊而行中道
般若不住常或斷、常或無常、苦或樂、空或實、我或無我，也不把十二因緣的生滅、有無固定化。任何一端一旦被執為實體，都失去緣起的活潑關係。
中道不是兩邊各取一半，也不是含糊不判斷；它如實辨因緣作用，卻不把概念判斷升格為絕對本體。
為何名般若波羅蜜：最上智慧到彼岸
般若是窮盡法性邊際的最上智慧。諸法實相能生智慧，故有時從果立名；行者入不二門，能以此智越過生死取著，故稱波羅蜜。
世間工巧、學問與修道智慧各有作用，卻仍可能取著；般若畢竟清淨、無所著，專為饒益眾生、成就佛道，所以超越世間三種智慧。
般若屬誰：第一義無主，世俗說屬菩薩
第一義中無我、無我所，諸法只是因緣和合相續，找不到一個擁有般若的人；所以般若不屬固定主體。依世俗諦，為了說明修行與責任，仍可說般若屬於行菩薩道者。
二諦使人既不以「空」否定修行者，也不以「菩薩擁有般若」建立靈性自我。名稱服務於實踐，不能變成所有權。
不怖畏、不取相，得三種清淨
菩薩觀諸法無所有而心不驚、不畏、不退，便不離般若。藉由人空、法空與所行清淨，破除虛妄取相，漸受法性生身。
五蘊在前、一切種智在後，經文卻先說六度，是因般若無所有較易直接顯示，且其餘五度與般若同名波羅蜜、同歸佛道，故相續說明。
無方便行：把正確觀法變成固定相
菩薩若觀五蘊為常、無常、苦、樂、我、非我，乃至離、寂滅，而認為自己取得一個真實判斷，就墮在相中、失般若。即使「色是空」在教理上正確，若受念著仍是法愛。
無方便的問題不是觀錯答案，而是把答案實體化；善惡、果報在世俗中須分辨，勝義中卻沒有一個固定相可抓取。
有方便行：於一切法不受不著
有方便者觀五蘊乃至佛道，不取常無常等兩邊，也不見能行般若的菩薩和可被行持的般若。觀而無住、行而無得，所以不離般若，能迅速成熟佛道資糧。
最高的細節是「不見亦不見」：若執著自己已達不見、不取的境界，仍暗藏一個能證者。有方便連這層自我認證也放下。
百八三昧、陀羅尼與授記
三解脫門是近涅槃時的總門，其他百八三昧與陀羅尼皆可攝入其中。菩薩修諸三昧，蒙佛授記而疾得菩提；但勝義觀察時，沒有實三昧可行，也沒有實授記可得。
授記與無所得不矛盾：世俗上確認願行與成佛方向，第一義中不建立授者、受者和固定果位。
菩薩、般若、三昧不二
入三昧時諸法平等無異，菩薩、般若與三昧不是三個獨立實體再互相結合。三昧本身無所有，所以菩薩不以分別心知、不以占有心念。
平等不異也不是把所有法混成一物，而是每一法同樣無自性。差別功能仍然存在，實體界線不可得。
畢竟清淨：不出不生、無得無作
人法皆不可得，諸法不出、不生，沒有固定所得與作者，名為畢竟清淨。菩薩行此真淨道，稱為無所學、無所得，不是拒絕學習，而是沒有可占有的知識與成就。
般若的氣分遍在諸三昧中；能以無所得心學定、慧、陀羅尼，才是真學般若。
凡夫於無所有處執有，名為無明
諸法本無自性，凡夫卻在無所有處認作實有，執五蘊、十二入、十八界、煩惱，甚至執六度、佛功德與無上菩提，因此名為「凡夫小兒」。
菩薩若以著心學諸法，同樣不能得一切智；有方便者不見行者、不見法、不見亦不見，才能行般若並成就一切智。
無明不只是不懂佛法，也包括把佛法知識、清淨境界與菩提理想當成實有之物。
名相與修學重點
諸法實相，無所有不可得，不由任何人創造。
最上、畢竟清淨的智慧，用以度眾生並圓成佛道。
觀法而不取能觀、所觀與所得，仍依二諦完整修行。
連「我已無所見」也不取著，破除最細微的能證者。
讀完本卷，可用三個問題觀照
- 我知道某個道理正確時，是否把它變成僵硬、排他的實體答案？
- 我能否在世俗中承擔修行責任，又不建立「我擁有智慧」的自我？
- 我說自己已放下時，是否仍悄悄抓住「我是一個能放下的人」？