須菩提說自己不覺、不得菩薩，以非住非不住及異門破菩薩名。
全卷主旨：不住，才能真正行動
般若所說的不住，不是心中一片空白，也不是逃離世間，而是不把菩薩、五蘊、空、三昧乃至佛道認作可占有的固定位置。沒有實體可住，菩薩反而能隨因緣修學、度生而不被境界困住。
諸法因緣和合時假名為集，因緣離散時假名為散；集散皆不可得，所以名字可用而不可執。
科判結構：由破名相到一切相不受
辨不住行、有住之失、無住之得，以及不共二乘的無受三昧。
借佛為先尼梵志說法，說明無我、諸觀無定相與實智慧。
須菩提以謙讓門說般若
須菩提不自稱能掌握菩薩與般若，而說「不覺、不得是菩薩行般若」。這不是推卸說法責任，而是先撤除能教者、所教者與所得法的實體想。
經文重說不見菩薩與菩薩字，是為防止聽眾剛理解假名，又在「行般若的菩薩」上重新建立固定本體。
生無所來，散無所去：集散不可得
五蘊因緣聚合時說有眾生、菩薩，因緣離散時說死亡或消失；但沒有一個實體從別處來加入，也沒有一物在散壞後移往他處。如幻化影像出現與消失，只是條件變化而誑惑眼識。
「集」與「散」都依相待安立，不能在法中找到固定自相。因此不可依聚合建立常見，也不可依離散建立斷見。
名字非住、亦非不住
菩薩之名不住於五蘊：若名字與五蘊完全相同，五蘊離散時名稱及作用也應全無；若名字全離五蘊，又會成為沒有依據的空名。名字只在因緣、約定與認知中成立。
所以不能說名字實住在法裡，也不能說它與法毫無關係。五蘊、十二入、十八界乃至如、法性、實際與十方諸佛，皆應作同樣觀察。
五蘊虛誑不實：如夢、如幻而有作用
五蘊不住於常、無常、苦、樂、我、無我等定相，如夢幻之境當下可經驗，醒後卻找不到實體。說虛誑並非否定經驗，而是指出我們把因緣影像誤判為自性實有。
「離、寂滅、不生不滅、不示」都是從不同角度鬆開對法相的執著；若又把寂滅當作另一個住處，仍未契合般若。
異門破菩薩名：虛實兩邊皆不可得
從善、不善、有、無、夢幻乃至虛空等不同門檢視，都找不到可稱為菩薩的固定法。虛空也只是依無色無礙等特徵假立名稱，並非一個藏在各處的實物。
能知菩薩不可得而不怖畏，才住阿鞞跋致性。因為不退不是找到永恆自我，而是智慧不再被虛實、有無的取著動搖。
四大觀法：同一境界因眼不同而顯不同
凡夫肉眼、天眼與慧眼觀地水火風，所見層次不同，說明「所見實物」也依認識條件而顯現。四大從因緣和合，不能在單一處找到自性；由此推知一切法同樣空。
菩薩名雖屬善法施設，仍不可執為實善、實有；不因空而否定善，也不因善而使它成為固定本體。
不住門：行般若而不入滅定
菩薩不住五蘊、六度、十八空、三昧陀羅尼、如法性實際，卻不因此立即取滅。因為大悲與方便攝持，心雖無所住，仍清楚知道眾生苦與應行之事。
一類菩薩偏重習禪定，一類偏重學習讀誦；路徑雖不同，都須不住所得。修行不是住進一個更高級的心理狀態，而是讓一切善法成為無礙利生的工具。
有住為失，無住為得
若住於緣觀、三解脫門、三昧、陀羅尼，乃至善惡無記法，就以心受取一法、排拒另一法，失去般若的平等無礙。有住不只指貪著世俗，也包括黏著高妙佛法。
無住行則一切法不受、不取，六度與智慧反能增長。所謂得，不是取得一物，而是煩惱無從攀附、方便得以自在。
無受三昧：菩薩不共二乘的廣大用
二乘也能於漏盡時不受諸法，但作用有限，且仍有習氣障礙；菩薩從本來無自性觀諸法不受，以大悲願行發起廣大作用，故說無受三昧不共二乘。
這不是說菩薩已遍知如佛，而是其空觀、慈悲與方便的方向超越自了：雖不受一切相，仍承擔成熟眾生與淨佛國的長遠工作。
先尼梵志：求實相必須穿越各種固定見
佛為先尼梵志分析兩種我執：把五蘊本身當我，則我隨五蘊生滅；認為有離五蘊的我，又找不到相應特徵。由此知無我，諸法也無主、無所屬。
接著連無常、苦、空、無我的觀法都不可定著。這些觀能對治顛倒，卻不是獨立永恆的智慧實體；若執取其中一觀，就成邪見。實智慧由因緣生而不取相，通達實相卻無一固定智慧可得。
般若不是用一套正確概念取代錯誤概念，而是善用觀法解除執著，最後連觀法本身也不受。
名相與修學重點
因緣聚合、離散的假名；無實體來去，故不落常斷。
名稱與法既非同一實體，也非毫無關係，只依因緣施設。
不受取一切法相，又以大悲方便發起廣大利生。
通達諸法實相而不固定於某一觀念、主體或所得。
讀完本卷，可用三個問題觀照
- 我是否把暫時聚合的關係、身分或狀態，看成永遠不變？
- 我說「放下」時，是無所住而仍負責，還是藉此逃避應做之事？
- 我是否把用來破執的正確觀念，又變成新的立場與優越感？