先破「我布施、我迴向」，再破取佛、念佛與善根之相，連善法也不據為實有。
本卷定位：由畢竟清淨，進入無作而不礙萬行
卷六十三以「道種智」說明菩薩知一切空仍能分別諸道；卷六十四把這個空有無礙具體化。前段檢查修行中粗細不同的取相，後段說明「不行」如何成為般若之行，以及無眾生可得而仍度眾生的菩薩勇猛。
本卷最需要避免的誤讀，是把無作、不行、無可守護理解成消極不作為。經論處處同時保留六度、道品、教化與三寶；被放下的是能作、所作與所得的自性相，而非慈悲行動。
兩品進程：辨取相之礙，顯無作之行
不住常無常等觀，也不住「無礙」；於一切法無所得，六度才真正通達。
眾生如虛空不可得，菩薩仍精進利益、度脫，顯示空不妨礙大悲。
行者如說正觀即是守護；如夢如幻而不著譬喻，信受三世諸佛同說的般若。
粗礙：善法可貴，執「我修我得」仍成阻礙
須菩提說，若分別慳與施，捨慳而取施，又執取六度、十八空、道品、佛功德及迴向之相，便是菩薩礙法。論以美食過量反致病為喻：善法本來有益，內著我、外著法，便失去通往無上道的作用。
無礙教化則是在布施等行中，不作「我給、我持戒、我修智慧」的固定分別，並以諸法實相示教利喜他人。如此一方面自己不錯謬，另一方面也幫助他人遠離礙法。
細礙：沒有明顯我相，仍可能取佛與善根相
佛進一步指出，取相念佛、憶念諸佛從初發心至法住的善根，或取佛弟子與眾生善根迴向菩提，都屬微細障礙。這些對象極為清淨，取著也更不容易被察覺。
粗礙明顯出現施者、受者等我法分別；細礙可能只剩一個「可念、可得的佛與功德」。般若是無相相，佛也從般若出生；若把神聖對象實體化，善根便成有盡世間福報，混入愛見之毒。
一切法一性：無性即是性，也不可執畢竟空
須菩提聞微細礙相而禮敬般若，佛卻說般若無起無作，沒有能得者。須菩提領悟不只般若，一切法皆不可得；佛印可諸法一性而非二性，這一性就是畢竟空。
「無性即是性」不是建立一個名為無性的本體。畢竟空也由因緣而說，不應取相；連「畢竟」與「不畢竟」的二分都沒有。能知諸法無性、無起、無作，便遠離所有礙相。
無作與不行一切法：不是停止修行，而是不住任何觀
須菩提問無作者、無所作，菩薩應如何行般若。佛答：不行色乃至一切種智，不行常無常、苦樂、我無我、淨不淨，就是行般若。常、淨等是凡夫顛倒；無常、不淨等雖能對治，也不能成為最後可執取的實法。
論說般若顯諸法畢竟實相，故不固定說常或無常。對治觀完成破執功能後也須放下，否則智慧又成新的著心。「不行」因此是不中止六度，而是不在所行法上建立自性。
礙與無礙兩捨：連「我已無礙」也不住
礙是非道，無礙是道；然而會眾若一味迴向空，可能再抓住「般若無礙」之相。因此佛說不行色等法的「無礙」，才是行般若。菩薩如實知五蘊、六度、聖果與菩提道皆不礙，卻不以無礙自居。
這是本卷最細的一層：先捨有所得的礙，再捨空相所成的無礙。兩邊不住，修行才不被「我是凡夫」或「我已通達」的自我判定限制。
說與不說不增不減：語言能引導，不能改造實相
須菩提讚深法無論被說或不說都不增不減。佛以虛空與幻人為喻：受讚不增，受毀不減；法相亦如本不異。這不是說弘法無意義，而是語言不能製造或損壞諸法實相。
言說的功能是依因緣引導眾生離執；若把文字等同實相，便落入取相。弘法者因此既應精確盡責，也不必以自己的表達成敗衡量法性本身。
為虛空等眾生大莊嚴：無眾生可得，更顯菩薩勇猛
眾生畢竟空，如欲利益、舉起或度脫虛空，看似不可能；菩薩卻為此發無上心、精進修道，所以須菩提讚為大莊嚴、大勇猛。即使無量諸佛度無量眾生入涅槃，眾生界仍不增不減，因眾生只是因緣和合的假名。
若把眾生空理解成無人受苦，便違背本段。論分「利益」與「度脫」：先使眾生得今後世善樂與智慧禪定，再令漏盡入道。正因沒有固定眾生性，轉迷成悟才可能；空性不是慈悲的反面，而是菩薩不退轉的空間。
無法生滅，而有戒定慧與三寶：空不破壞緣起成果
一位比丘聽聞畢竟空後歡喜禮敬般若：般若中雖無定實法生滅，仍有戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身，有四向四果、辟支佛與諸佛，也有佛法僧三寶和轉法輪。
這段直接排除斷滅式理解。無自性並不等於無作用；正因一切依緣而起，修戒定慧才能生相應果。空說的是不可獨立固定，緣起說的是條件具足便有功能，兩者是一件事的兩面。
習般若即是習空：久久觀行，令諸法歸於寂滅
帝釋問菩薩修習般若究竟在習什麼，須菩提答「為習空」。論說諸法久久皆歸涅槃，故學般若應熟習諸法空。這個「習」不是反覆背誦空的結論，而是在五蘊、六度和日常得失中持續觀察無我無我所。
修習成熟時，不因世間所得而喜、所失而憂，也不惜身命維護自我形象。空觀轉化了反應方式，才是它成為般若而非概念的證明。
不離正觀即是守護：外在護持不能代替內在相應
帝釋願守護受持、讀誦般若者，須菩提反問是否看見一個可守護的法。若行者常依般若所說，一心信受、正憶念、觀諸法實相，這本身就是守護；如想保護虛空、夢影或法性，只會徒自疲苦。
「不假外護」不是拒絕現實安全與僧團互助，而是說最根本的安穩不能由侍衛、權力或供養提供。論列兩個理由：行者於身與諸法無我無所著，失壞時不生劇苦；又因相應善法，自得諸佛菩薩與善緣護念。
如夢、焰、影、響、幻、化：連譬喻也不可著
夢等六喻用來破五蘊實有，但行者可能轉而認定「夢法真實存在」，分別好夢惡夢，甚至想「我藉夢喻得到智慧」。帝釋因此追問：如何觀諸法如夢而又不念夢、不念是夢、不念用夢、不念我夢？
須菩提答，先於五蘊乃至一切智不念法體、性質、用途與我所，才能對夢等譬喻也不執著。筏喻是渡河工具，不是抵岸後的新負擔；譬喻若完成鬆動實執的任務，也應放下。
十方三世道同：佛佛皆說非二邊與畢竟淨
佛神力令會眾見十方千佛同說般若，並預言彌勒與賢劫諸佛也在同處宣說。重點不是每尊佛使用完全相同的字句，而是所顯法門一致：五蘊非常非無常、非苦非樂、非我非無我、非縛非解，也不屬過去現在未來，畢竟清淨。
般若如虛空，不生不滅、不可染污、可依聲音方便宣說而第一義不可言說、有無相皆不可得。凡夫法與聖法在畢竟空中同樣無自性，但修戒定慧等聖法仍是引導離苦的必要因緣。
讀完本卷：精進行善，也放下「修得很好」的自己
卷六十四將般若的要求推到很細：不只不執惡法，也不執善法；不只放下我相，也放下佛與空相；不只離障礙，也不住無礙。然而每一次放下都使慈悲行更自由，而非讓行動減少。
可用四個問題觀照
- 我修善或服務時，是否反覆強化「是我做的、我比別人用心」？
- 我是否把念佛、功德、空性或無礙境界，變成可佔有與炫耀的身分？
- 說一切如夢時，我是否仍認真承擔因果、照顧眾生當下真切的苦？
- 面對得失與讚毀，我能否回到正觀，而不只向外尋求安全與認可？