解釋為何說大乘就是說般若：三乘善法皆趣涅槃，一切法同是無相。
全卷主旨：找不到固定菩薩，菩薩行才不被自我綁住
般若不是把菩薩消滅，而是指出「菩薩」由五蘊、願行與眾緣和合假名成立，從來沒有獨立不變的自性。明白這一點，修行不再圍繞「我得到什麼、我成為什麼」，卻仍可依因緣修六度、利益眾生。
「我從本已來無，非先有今無」：空性沒有奪走一個真實的我；它只是解除從來就由錯覺建立的束縛。
兩品結構：先會歸般若，再觀菩薩不可得
以十種觀察破除菩薩實體，並提出不受、不示、不住、不著、不定說的正觀。
前品統攝一切行門，後品破除能修之人的實執；所修法與修行者皆空，因果與度生則依緣成立。
會宗：大乘與般若義一名異
富樓那代新學、鈍根者發問：佛本要須菩提為菩薩說般若，現在怎麼一直說大乘？須菩提也請佛檢證，自己是否離開了般若主題。佛明確回答：所說大乘隨順般若，沒有偏離。
論說富樓那並非自己疑惑，而是替聽眾釐清「名稱不同、義理相通」。這也示範經論中的問答功能：不是挑戰對方，而是把可能的誤解公開提出，使深義得到確認。
一切善法攝入般若：智慧統攝完整佛道
攝入般若的內容包括六波羅蜜、三十七道品、空無相無作三解脫門，以及十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲、十八不共法、無錯謬與常捨行。三十七道品和三解脫門是三乘共法，六度是菩薩行，十力等是佛法。
這些善法都以涅槃為方向：戒能生定，定能發實智慧，不著世間而得解脫。般若並非六度之外另加的一項知識，而是使布施至禪定不落取相、使所有助道法通向實相的統攝智慧。
一相所謂無相：大乘與諸法無二無別
大乘、般若、其他五度、五蘊、十八界、四諦、三界、十八空、三昧陀羅尼、佛法乃至涅槃，都不合不散、無色無形、無對，一相即是無相。它們不是混成一物，而是同樣找不到固定自性。
由於大乘空、般若也空，空義相同，故說大乘不異般若，般若不異大乘。說大乘即是說般若，也就是從完整菩薩道顯示無所得的智慧。
十無觀總覽：十個角度尋求菩薩
三際找不到菩薩；五蘊無邊；不能把任何一蘊認作菩薩；在一切種類與處所遍求亦不可得。
菩薩但有名字；我與諸法無自性、畢竟不生；畢竟不生中也沒有五蘊差別。
畢竟不生即般若，菩薩、般若與不生無二，不能另找一個實體接受教導或修道。
見諸法如夢、如幻、如焰、如影、如化，仍心不沉沒、不後悔、不驚怖。
空行的兩種危險：斷見與常見
若誤解空、無相、無作，可能認為既無可作，連自己的利益都不必成辦，更何況幫助別人，這便滑向斷滅。另一邊，若住於實我，雖能分善惡、修善捨惡，卻會疑惑：「若無我，究竟誰修善？」這是常見的根。
般若的難處，是不計實我、不把善惡當作固定自性，卻照樣行一切善。空觀如砍深根大樹，不能一斧即斷，所以經文反覆從不同角度觀察，不讓學人停在語言理解。
三際求菩薩不可得
若菩薩有固定法體，應可在過去、現在、未來中指出。然而過去無可追溯的最初，未來尚待因緣，中間又依前後相待而立；前後不可得，中際也不能獨立存在。
眾生、五蘊、六度、十八空、道品、三昧、法性、三乘乃至一切種智，都以「無有、空、離、性無」觀察。行這些法故假名菩薩；諸法自性空，菩薩與三際也同樣空，無二無別。
即蘊、離蘊皆不可得：組件不是整體，離組件也無整體
不能說色受想行識的任何一蘊就是菩薩。色若離心，如草木瓦石，不能名菩薩；心若完全離色，失去依止與作用，也不能名菩薩。五蘊各自不是菩薩，離五蘊也找不到另一個菩薩實體。
同樣，在色中找不到固定色，在色與受之間也找不到；眼耳鼻舌身意、六度、諸空、諸地與教化，於自法及他法中遍求皆不可得。這不是否定現行作用，而是破除「作用背後必有一個獨立主體」的預設。
菩薩但有假名：名字可用，不能當成實體
五蘊破散如虛空，依其和合暫立「菩薩」之名，如幻化人又被安立名字。名字不是五蘊本身，五蘊中也找不到名字；六度、一切種智與菩薩，皆依眾緣強為立名，沒有不變實體。
假名並非毫無作用。正如「車」依輪、軸等組件成立，可以載物卻沒有離開組件的車性；「菩薩」依發心、六度與大悲成立，可以修行度生，卻不可執為常一的我。
畢竟不生：無作者可得，生相也不可得
若一法本來實有，才可追問它如何出生；法體推求不可得，便不能建立實生。五蘊、六根、六度、道品乃至佛果，都由因緣和合，沒有單一作者、生者或起者。
「畢竟不生」不是五蘊之外另一個境界。它就是諸法實相，也就是般若波羅蜜；菩薩、般若與不生無二無別。若把不生執成一法，又會重新形成所證與能證的二分。
無常而不失：破常見，也保全因果
眼識由眼、色、光明、空間與欲見之心等因緣和合而生，不能指定其中任何一項是獨立的見者。諸法因此如夢如幻、沒有自性；但緣聚則現、緣散則滅，作用與因果並未被取消。
「無常」破除事物常住不變的顛倒，「不失」則破除一切斷滅、善惡無果的顛倒。無常即動相、空相，無常而不失正是進入實相之門，使空性與因果不相妨礙。
五種正觀：不受、不示、不住、不著、不定說
見五蘊有無常火，能燒惱心，不把它當作可安穩佔有之物。
不只看見無常等過患，更以空觀不取五蘊之相。
不依止五蘊，如智者不久住賊所停留的空聚落。
身心有無常、苦、不得自在等過患，故不生黏著。
不以邪見斷定諸法必定是常、無常、一或異，不把方便說變成定相。
無二與修學重點
五蘊乃至一切種智皆無生相，無生即無固定差別，所以入「無二法數」。菩薩若未破色等，會生貪愛；破後若又執著「色空」，則墮邪見。以空智慧連空相也不取，才是真正不二。
把不同名稱與行門會歸同一實相，不因名異而誤認義異。
從十個角度反覆尋求菩薩不可得，鬆開對修行主體的深層執著。
知諸法如夢幻而不消極；即使境界危急，仍不被虛妄相動搖。
讀完本卷，可用三個問題觀照
- 我是否把「修行者」的身分，變成比較、得失或自我保護的新中心？
- 我理解無我與空性後，是否仍尊重因果、持續修善並利益他人？
- 面對身心變化時，我能否知道它是眾緣和合，而不急著抓住一個固定的我？